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EDHyP GabyCossío F001 — Transcript

by Escuela Judicial Electoral · 4,191 words · 835 segments · language en · Watch on YouTube

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0:17Hola, el día de hoy platicaremos sobre
0:19los derechos universales y los derechos
0:21particulares.
0:23Lo primero que tenemos que conocer es el
0:25concepto y en qué se fundamentan estos
0:27derechos universales.
0:29Los podemos entender como aquellos que
0:30corresponden a todas las personas por el
0:33solo hecho de serlo, con independencia
0:36de cualquier condición de carácter
0:38social, cultural o político, se
0:41fundamentan en la dignidad humana. La
0:44función de estos derechos universales es
0:46establecer un mínimo común normativo,
0:51limitar al poder y garantizar una
0:54igualdad jurídica básica. Autores como
0:57Luigi Ferrayoli sostienen que la
0:59universalidad
1:01es un rasgo definitorio de los derechos
1:04fundamentales.
1:06Todos los sujetos son titulares sin
1:09distinción. Sin embargo, esta
1:12universalidad no garantiza por sí sola
1:16que los derechos puedan ejercerse en
1:19condiciones reales de igualdad.
1:22Por cuanto hace los derechos
1:24particulares,
1:26los podemos conceptualizar como
1:29o derechos particulares o diferenciados.
1:34Estos derechos son aquellos que buscan
1:37corregir desigualdades estructurales,
1:40encuentran su fundamento en el disfrute
1:43del ejercicio de los derechos
1:45universales. Es decir, estos derechos
1:48particulares
1:50o derechos diferenciados son aquellos
1:52que buscan precisamente que se pueda
1:56disfrutar de manera real de los derechos
1:59universales.
2:03La relación entre los derechos
2:05universales y los derechos particulares
2:08es que los derechos universales
2:11establecen el piso y todos somos
2:14titulares. Los derechos particulares se
2:17ajustan al acceso, es decir, corrigen
2:21barreras reales.
2:23Ambos corresponden a un mismo principio
2:26de justicia,
2:28una igualdad sustantiva o material.
2:33Los derechos particulares
2:36no son excepcionales,
2:39no son concesiones que se otorgan, no,
2:42no son privilegios,
2:45son mecanismos de garantía reforzada.
2:49En una democracia, el trato diferenciado
2:53puede ser una exigencia de justicia,
2:57no una ruptura al principio de igualdad.
3:02En la teoría de la justicia,
3:05el siguiente tema que abordaremos,
3:08atenderemos a la justicia como marco
3:11para atender o entender la igualdad.
3:15atenderemos a la justicia en la
3:17concepción como equidad de acuerdo a
3:21Rols.
3:22También la crítica doctrinal que se hace
3:25a Rolls y las ampliaciones a su
3:28postulado, es decir, capacidades y una
3:31justicia real.
3:34Atenderemos también a una justicia a la
3:37igualdad y a la dignidad. ¿Cómo es la
3:40proyección al ámbito en los derechos
3:42políticos? ¿Y qué podemos concluir?
3:44Respecto a esta teoría de la justicia,
3:48hablando de la justicia como marco para
3:51entender la igualdad,
3:53la pregunta por los derechos universales
3:57y particulares remite necesariamente
4:01a una cuestión mucho más profunda. ¿Qué
4:04entendemos por justicia en una sociedad
4:06democrática?
4:09La teoría de la justicia proporciona los
4:12criterios normativos. Uno, para evaluar
4:15cuándo un trato desigual
4:19es injusto y dos, cuando es jurídica y
4:23moralmente exigible este trato desigual.
4:30Atendiendo el postulado de la justicia
4:32como equidad, postulado establecido por
4:35Rolls
4:37en la teoría de la justicia o sobre la
4:39justicia desarrolla la idea de la
4:43justicia como equidad. Entendamos que la
4:47justicia y la equidad no son términos
4:49iguales, pero íntimamente relacionados.
4:54RS propone dos principios básicos dentro
4:57de esta teoría sobre la igualdad
5:00y la justicia y la equidad. Uno, la
5:04igualdad de libertades básicas es para
5:07todas las personas
5:09y hace el principio de diferencia.
5:13Las desigualdades sociales y económicas
5:16solo son justificables si se beneficia a
5:20los menos aventajados y si existen
5:22condiciones de igualdad de
5:24oportunidades.
5:26Como vemos, establece dos postulados, la
5:28igualdad es para todos y atender
5:31aquellos principios de diferencia en
5:34donde las personas están colocadas en
5:36situaciones de desventaja. ¿Para qué?
5:39para verificar si hay condiciones de
5:41igualdad de oportunidades.
5:45Este segundo principio fundamental en
5:48esta teoría sobre la justicia
5:51no se está condenando, fíjense, toda
5:54desigualdad
5:56distingue entre desigualdades
5:58arbitrarias y desigualdades justificadas
6:01por razón de justicia. Desde el punto de
6:04roles, los derechos particulares pueden
6:07entenderse como mecanismos
6:08institucionales para cumplir con el
6:10principio de diferencia y asegurar una
6:13igualdad real de oportunidades.
6:16Esto es sumamente importante porque para
6:19Rolls habla de oportunidades.
6:25En esto se basa precisamente la crítica
6:28a su postulado,
6:30ampliándose con otros postulados que no
6:33nada más hablan de desigualdades y de
6:36distribución en materia de capacidades,
6:39sino también de una justicia real.
6:43Si bien Rolls aporta un marco normativo
6:46sólido, ha sido criticado por centrarse
6:50exclusivamente o excesivamente en bienes
6:53de carácter primario, en estructuras
6:56formales y no en condiciones reales de
7:01vida.
7:03Aquí entra el enfoque de la doctrinaria
7:07Armita Sen, quien propone evaluar la
7:10justicia no por la distribución correcta
7:13de bienes o justa de los bienes, sino
7:16por las capacidades reales de las
7:18personas para elegir y actuar, es decir,
7:24tener la posibilidad de elegir y de
7:28actuar. Desde la posición de SEN, una
7:31sociedad puede ser formalmente justa, es
7:34decir, todos somos iguales, pero
7:37materialmente injusta si ciertos grupos
7:41no pueden ejercer sus derechos.
7:44Este enfoque fortalece la justificación
7:46de los derechos particulares, es decir,
7:49aquellos que buscan corregir estructuras
7:52de desigualdad.
7:54pone el acento en los resultados reales
7:58y no solo en la normativa formal
8:00igualitaria.
8:04Cuando hablamos desde el punto de vista
8:06de la justicia, la igualdad y la
8:07dignidad, tanto Rols como SEN coinciden
8:11en un punto central. La justicia no es
8:15compatible con desigualdades que priven
8:17a ciertos grupos de de una participación
8:20significativa en la vida social y
8:22económica.
8:24Aquí se conecta con la teoría de los
8:26derechos fundamentales de Ferrayoli,
8:29para quien los derechos universales
8:31expresan la dignidad humana, pero esa
8:34dignidad exige garantías de cumplimiento
8:37efectivo, no solo el reconocimiento
8:40formal de la norma,
8:43la justicia constitucional
8:45contemporánea,
8:48deberes negativos, es decir, no
8:51discriminar.
8:53y deberes positivos,
8:55corregir desigualdades estructurales.
9:02Cuando hablamos de una proyección al
9:04ámbito de los derechos políticos,
9:07desde la de esta teoría de la justicia,
9:10la existencia de derechos particulares,
9:13repito, aquellos que pretenden corregir
9:16diferencias estructurales,
9:18en materia política se justifica
9:23como la igualdad formal no asegura una
9:27participación efectiva.
9:30Existen desventajas estructurales
9:32persistentes
9:34y el Estado tiene la capacidad de
9:38intervenir sin anular esta igualdad
9:41básica.
9:43Es decir, la igualdad formal en materia
9:46de derechos políticos no resulta
9:48suficiente para el ejercicio de derechos
9:51políticos.
9:53no es suficiente. Esto permite
9:56comprender el porqué de la existencia de
9:59implementación de acciones afirmativas,
10:02de mecanismos diferenciados de acceso y
10:05medidas de protección reforzada. Como
10:08decíamos en un inicio, estos son los
10:10derechos particulares.
10:13Establecer medidas de protección
10:16reforzada, las cuales no son anomalías
10:20democráticas.
10:21sino expresiones de justicia.
10:26La justicia democrática no existe, no
10:29exige tratar a todos por igual, sino
10:33asegurar que todos puedan ejercer sus
10:36derechos en condiciones razonablemente
10:40equivalentes.
10:44Cuando hablamos de la dignidad humana
10:48como el fundamento
10:50de los derechos universales,
10:53tenemos que entender pues esta dignidad
10:56humana dentro de la teoría de los
10:58derechos humanos.
11:01¿Por qué? Porque es el fundamento de los
11:04derechos humanos.
11:06La noción de dignidad humana constituye
11:08este fundamento normativo último de los
11:12derechos humanos y, por lo tanto, el
11:15punto de conexión entre los derechos
11:17universales y las medidas particulares
11:19de protección.
11:21En la teoría contemporánea de los
11:23derechos humanos, la dignidad no opera
11:26como un concepto meramente
11:29retórico o moral, sino como una
11:32categoría jurídica
11:34consecuencias normativas concretas,
11:38especialmente en contextos de dignidad
11:42estructural.
11:44Desde esta perspectiva filosófica
11:46clásica, la dignidad se vincula con la
11:50idea de que toda persona es un fin en sí
11:53misma y no un mero medio para otros
11:56fines.
11:58Esta formulación atribuida a Kant
12:02constituye uno de los pilares de la
12:04concepción moderna de los derechos
12:06humanos. La dignidad expresa, en este
12:09sentido, el valor intrínseco de cada
12:13persona con independencia de su utilidad
12:17social, su posición económica o su
12:20pertenencia a un determinado grupo. De
12:24esta idea se desprende una consecuencia
12:27fundamental.
12:29Todos los seres humanos somos titulares
12:32de derechos por igual
12:36derivado de esta condición de nuestra
12:39dignidad humana. Sin embargo, el
12:43constitucionalismo contemporáneo ha ido
12:46mucho más allá de este postulado y de
12:48esta comprensión inicial filosófica
12:51sobre la dignidad humana. La dignidad no
12:54se limita a justificar la titularidad de
12:56derechos, sino que exige condiciones
12:59materiales
13:01mínimas para que esta titularidad sea
13:04algo más que una procramación abstracta,
13:08es decir, algo plasmado en una ley. En
13:12otras palabras, la dignidad humana no se
13:15satisface únicamente con el
13:17reconocimiento formal de derechos. No
13:19basta que una ley o una Constitución
13:22los establezca,
13:24sino que requiere
13:26una igualdad real,
13:29un aspecto fáctico,
13:32requiere que las personas puedan vivir y
13:36actuar como sujetos de derechos en
13:38condiciones reales de libertad y de
13:42igualdad para su ejercicio.
13:46En esta línea,
13:48Ferrayoli sostiene que la dignidad se
13:51traduce jurídicamente en un sistema de
13:54derechos fundamentales que imponen tanto
13:56límites como obligaciones al poder. Para
14:00Ferrayoli, los derechos no son simples
14:03declaraciones de valor, sino
14:05expectativas jurídicas protegidas,
14:08cuya función es impedir que la dignidad
14:13social se la desigualdad social se
14:16traduzca en una subordinación política o
14:19jurídica. Desde esta perspectiva, la
14:22dignidad exige que el Estado no solo se
14:24abstenga de discriminar, sino que actúe
14:27cuando las condiciones sociales hacen
14:31ilusorio el goce efectivo de los
14:34derechos.
14:37Esta idea es especialmente relevante
14:40para el análisis de los derechos
14:42políticos. Una democracia que reconoce
14:46formalmente el derecho al voto o a la
14:48participación política, pero que tolera
14:52contextos estructurales que impiden a
14:54ciertos grupos ejercerlos en condiciones
14:56reales, incurre en una afectación a la
15:01dignidad de las personas, no porque
15:04carezcan del derecho en el plano
15:06normativo,
15:08sino porque se les niega en la práctica
15:12la posibilidad de actuar como ciudadano
15:16en pleno goce de sus derechos.
15:21Desde la teoría constitucional o de la
15:23constitucionalidad,
15:25Alexi
15:27ha desarrollado una concepción de la
15:29dignidad como un principio jurídico
15:31supremo
15:33estrechamente vinculado con los derechos
15:36fundamentales.
15:38Para el exil, la dignidad humana
15:40funciona como un límite inquebrantable y
15:43como un criterio de interpretación que
15:44obliga a maximizar la protección de los
15:47derechos cuando estos están en en juego
15:51condiciones de exclusión o humillación.
15:56En este sentido, la dignidad no es
15:59neutral, no es una norma frente a la
16:03desigualdad. se ve comprometida cuando
16:06una persona o un grupo es
16:08sistemáticamente colocado en una
16:10posición de inferioridad que afecta su
16:14capacidad de autodeterminación.
16:19Este punto resulta clave para comprender
16:21por qué la dignidad humana sirve de
16:24fundamento no solo para los derechos
16:26universales, sino también para los
16:28derechos diferenciados o particulares.
16:31El reconocimiento de medidas especiales
16:34de protección no implica afirmar que
16:37ciertos grupos valen más que otros, sino
16:42admitir que en contextos de desigualdad
16:45estructural la dignidad se ve afectada
16:48de manera desigual.
16:51Allí donde la desigualdad impide el
16:54ejercicio real de la autonomía y la
16:57participación, la dignidad reclama
17:00respuestas jurídicas reforzadas.
17:06En este mismo sentido, Dorkin sostiene
17:09que tratar a las personas con igual
17:11dignidad y respeto no significa aplicar
17:15reglas idénticas en toda circunstancia,
17:18sino reconocer que la justicia
17:22exige atender a las condiciones reales
17:26en las que cada individuo desarrolla sus
17:28planes de vida.
17:30Si lo analizamos desde esta óptica, la
17:33dignidad no es compatible con un
17:36formalismo que ignore las consecuencias
17:38prácticas de las normas, especialmente
17:42cuando esas consecuencias
17:45recaen de manera sistemática sobre los
17:48mismos grupos.
17:51Así, en la teoría contemporánea de los
17:53derechos humanos, la dignidad humana
17:56cumple una doble función. Por un lado,
18:00fundamenta la universalidad de los
18:02derechos. Todas las personas son
18:04titulares sin excepción
18:07de los derechos. Y por otro lado,
18:10justifica la adopción de medidas
18:13diferenciadas cuando la igualdad formal,
18:16es decir, esta igualdad plasmada en la
18:18ley, resulta insuficiente
18:21para proteger esa dignidad en contextos
18:25de vulnerabilidad social.
18:29Trasladado al ámbito de los derechos
18:31políticos.
18:33Esto implica que la dignidad humana se
18:36ve comprometida no solo cuando una
18:38persona es formalmente excluida del
18:41proceso democrático,
18:43sino también cuando su participación
18:46es meramente simbólica,
18:49marginal e insegura.
18:52Una democracia que aspire a ser
18:55inclusiva debe tomar, por lo tanto, en
18:59serio la dignidad como un criterio
19:03institucional, como un eje rector, como
19:07una interpretación jurídica y una
19:09decisión jurisdiccional.
19:12Tres elementos: diseño institucional,
19:16interpretación jurídica y decisión
19:18jurisdiccional.
19:21En síntesis,
19:22concluyendo, la dignidad humana no es un
19:26concepto decorativo
19:28ni una cláusula retórica puesta, un
19:32cuadro. Es el fundamento normativo que
19:36explica por qué los derechos son
19:40universales
19:41y también por qué en determinadas
19:45circunstancias se requieren garantías
19:48reforzadas.
19:50De esta base, los derechos particulares
19:54no aparecen como una acepción, una
19:57excepción al principio de igualdad, sino
20:00como una exigencia derivada de la misma
20:03dignidad humana cuando esta se ve
20:06amenazada por una desigualdad o
20:09desigualdades estructurales.
20:14Cuando hablamos, que es un tema muy
20:17importante relacionado
20:19con los derechos universales y los
20:21derechos particulares y hablamos de la
20:25positivización de derechos particulares
20:28para grupos en situación de desventaja o
20:32con una desventaja estructural
20:34sistemática.
20:36Tenemos que referirnos primero a qué es
20:38esto de la positivización de derechos
20:41particulares.
20:43Cuando hacemos esta pregunta hablamos
20:46que esta positivización
20:49constituye
20:50el paso decisivo mediante el cual las
20:53exigencias morales y técnicas de la
20:56justicia, la igualdad material y la
20:58dignidad humana se transforman en normas
21:02jurídicas
21:04vinculantes.
21:06No se trata de un fenómeno accidental
21:09reciente, sino es proceso de una
21:11evolución coherente del
21:13constitucionalismo
21:14y del derecho internacional de los
21:16derechos humanos, frente a contextos
21:20persistentes de desigualdad estructural.
21:25Cuando hablamos de positivizar derechos
21:28particulares, implica incorporar al
21:31orden jurídico normas que reconocen y
21:34protegen de manera diferenciada a
21:38ciertos grupos
21:40por las desventajas estructurales que
21:42enfrentan al ejercer sus derechos
21:44universales en condiciones reales de
21:47igualdad.
21:49Esto responde a una premisa.
21:52Cuando la igualdad formal, es decir, la
21:54igualdad establecida en la ley, resulta
21:57insuficiente,
21:59el derecho debe intervenir de forma más
22:03específica. ¿Para qué?
22:06Para equiparar estas desventajas.
22:10Desde la teoría del Estado
22:12Constitucional,
22:13Ferrayoli explica que los derechos
22:16humanos cumplen una función de garantía
22:19frente a los poderes públicos y privados
22:23y que dicha función se intensifica
22:26cuando ciertos sujetos se encuentran en
22:28posiciones o en una posición especial de
22:31vulnerabilidad.
22:33En este sentido, la positivización de
22:37los derechos particulares no rompe con
22:40la universalidad del sistema de
22:42derechos, sino que preserva frente a las
22:46distorsiones
22:47que genera la desigualdad social.
22:52Históricamente, el derecho liberal
22:54clásico
22:56se resistió a la idea de que los
22:58derechos fueran diferenciados bajo el
23:01argumento de que podían poner en riesgo
23:04la igualdad ante la ley. O todos somos
23:07iguales o no somos iguales. Sin embargo,
23:11la experiencia mostró que la neutralidad
23:13normativa, es decir, esta aplicación
23:15neutral de la norma, esta aplicación
23:17general igualitaria de la norma, no
23:21impedía y en muchos casos reducía
23:26la exclusión de grupos enteros de la
23:29vida social y política. En este contexto
23:33es este contexto donde el derecho
23:36constitucional y el derecho
23:38internacional comienzan a reconocer que
23:41la igualdad
23:43abstracta requiere respuestas normativas
23:47cuando existen desigualdades
23:50estructurales sistemáticas y
23:52persistentes.
23:55La positivización de derechos
23:57particulares se manifiesta con claridad
24:00en el ámbito del derecho internacional
24:01de los derechos humanos. Diversos
24:04tratados no se limitan a reiterar la
24:07igualdad formal, es decir, la igualdad
24:09normativa, sino que imponen obligaciones
24:12específicas a los estados para eliminar
24:14la discriminación y garantizar el
24:17ejercicio efectivo de los derechos de
24:19determinados grupos. Ejemplos
24:21paradigmáticos son los instrumentos
24:24dirigidos hacia la protección de
24:26mujeres, pueblos indígenas, personas con
24:29discapacidad o minorías, los cuales
24:32parten del reconocimiento explícito de
24:35contextos históricos de exclusión.
24:39Desde este desde el punto de vista
24:41teórico, esta evolución puede explicarse
24:45a partir de la idea de igual
24:48consideración y respeto desarrollada por
24:52Ronald Dorkin,
24:54que establece que el Estado
24:58actúa de manera injusta cuando ignora
25:00diferencias relevantes que afectan la
25:02posibilidad real de personas para
25:04desarrollar sus planes de vida.
25:07La positivización de derechos
25:09particulares
25:10responde precisamente
25:13a la necesidad de que el derecho tome en
25:15serio estas diferencias y las incorpore
25:18en la estructura normativa. Repito, no
25:22basta con que esté una igualdad
25:24aplicable a todos por general, sino
25:27tiene que tener mecanismos para proteger
25:31aquellos que se encuentran en
25:33circunstancias de desigualdad.
25:36Desde el plano constitucional existe la
25:39cláusula de igualdad sustantiva,
25:42mandatos de acción positiva,
25:44reconocimiento expreso de derechos de
25:46colectivos y mecanismos específicos de
25:51protección.
25:52El elemento común es que el legislador o
25:56el constituyente abandona la ficción de
25:58esta neutralidad normativa absoluta y
26:02asume el diseño jurídico de responder a
26:06contextos sociales concretos.
26:09Este proceso también se ve reforzado por
26:12la jurisprudencia constitucional y
26:14convencional. Los tribunales han
26:17desempeñado un papel clave al
26:19interpretar los derechos universales a
26:21la luz de contextos de desigualdad,
26:24reconociendo que la prohibición de
26:26discriminación no se agota en el trato
26:29idéntico, sino que puede exigir medidas
26:33diferenciadas para evitar resultados
26:35excluyentes.
26:38En nuestra materia, en la materia
26:40electoral, los derechos políticos, la
26:44positivización
26:45de estos derechos particulares adquiere
26:49un matiz o una relevancia especial.
26:52El derecho a votar, el derecho a ser
26:54votado o a participar en la vida pública
26:58puede existir formalmente,
27:01pero verse neutralizado por barreras de
27:04carácter económico, cultural,
27:07lingüístico,
27:08de seguridad,
27:10de estigmatización.
27:12Y frente a estas condiciones o estas
27:15situaciones, el reconocimiento normativo
27:19de medidas específicas
27:22como reglas de representación, ajustes
27:25razonables o o mecanismos de garantía
27:28reforzados de protección se presenta no
27:32como, ay, se ocurrió, no, se presenta
27:36como una exigencia derivada de la
27:38justicia democrática,
27:40no como una concesión excepcional a
27:43estos grupos colocados en esta
27:46situación. Es importante subrayar que la
27:49positivización de derechos particulares
27:52no implica una petrificación de
27:54categorías ni una fragmentación del
27:56cuerpo político. Por el contrario, estos
27:59derechos suelen concebirse como
28:01instrumentos dinámicos sujetos a
28:04evaluación y ajuste, cuyo objetivo es
28:07eliminar desigualdades estructurales y
28:10eventualmente
28:12hacer innecesario el trato diferenciado.
28:15En este sentido, los derechos
28:16particulares no sustituyen a los
28:19derechos universales, sino que operan al
28:22servicio de su realización efectiva.
28:26Desde una perspectiva crítica,
28:29la autora Nancy Freer ha advertido que
28:33la positivización debe evitar dos
28:36riesgos. Uno, la mera simbolización, es
28:40decir, reconocer derechos sin eficacia
28:43real. y dos, la estigmatización,
28:47convertir la diferencia en una marca
28:49permanente de inferioridad.
28:51Por ello, el diseño de derechos
28:54particulares debe orientarse a
28:57garantizar paridad de participación.
29:01Sí, Fraser incluye este nuevo concepto o
29:05este concepto
29:07de paridad de participación, es decir,
29:12condiciones reales para intervenir en la
29:15vida social y política en pie de
29:18igualdad.
29:22¿Qué podemos decir? ¿Qué se puede
29:23concluir de todo lo que hemos visto
29:25hasta este momento? La positivización de
29:28derechos particulares de grupos
29:30desventajados es una consecuencia lógica
29:33del tránsito hacia una concepción
29:35sustantiva de la igualdad y de la
29:37dignidad humana. No representa una
29:40ruptura con la universalidad de los
29:42derechos, sino una profundización
29:44jurídica.
29:46Allí donde el derecho reconoce que la
29:48igualdad formal es insuficiente, la
29:51positivización de medidas diferenciadas
29:54se convierte en una exigencia de
29:56justicia y en una condición para la
29:58vigilancia real de los derechos
30:00políticos en una democracia inclusiva.
30:08Para concluir
30:10y relacionarlo, necesitamos tratar dos
30:13temas muy importantes aplicables a estos
30:16derechos universales y particulares.
30:19Los principios de interdependencia y de
30:23indivisibilidad.
30:25¿Qué es esto? Bueno, estos dos
30:28principios de los derechos humanos
30:31constituyen una de las aportaciones más
30:33relevantes del constitucionalismo y del
30:35derecho internacional contemporáneos que
30:38sirven para comprender la estructura del
30:41sistema de derechos y en particular
30:45el lugar que ocupan los derechos
30:47políticos dentro de él. Estos principios
30:51permiten superar una visión fragmentada
30:54de los derechos y explican por qué la
30:57igualdad política no puede analizarse de
31:01manera aislada del contexto social,
31:05económico y cultural en el que se
31:07ejerce.
31:10Desde esta, desde su formulación
31:13más clara en el derecho internacional de
31:16derechos humanos, especialmente a partir
31:18de la declaración y programa de acción
31:20de Viena de 1993,
31:23la interdependencia y la indivisibilidad
31:26de derechos expresan una idea central.
31:29Los derechos humanos forman un sistema y
31:33la afectación de uno de ellos repercute
31:36necesariamente en el ejercicio de los
31:38demás.
31:40No existen derechos autosuficientes ni
31:43jerarquías rígidas que permiten proteger
31:46unos ignorando a otros sin consecuencias
31:50normativas relevantes. Es decir, están
31:54interrelacionados,
31:56forman parte de todo un sistema.
31:59¿Cómo podemos definir el principio de
32:02indivisibilidad de derechos?
32:05Bueno, implica que no es legítimo
32:08reconocer o proteger solo ciertos
32:11derechos mientras se descuidan otros.
32:14Tradicionalmente esta idea se opuso a la
32:17separación rígida entre los derechos
32:19civiles y los derechos políticos, por un
32:22lado, y por el otro lado, los derechos
32:25económicos, sociales y culturales.
32:30La experiencia histórica demostró que
32:33esta división entre derechos civiles y
32:35políticos, aunado a los derechos
32:39económicos, sociales y culturales,
32:41conducía a democracias formalistas,
32:44formales, en las que los derechos
32:47políticos coexistían con profundas
32:49desigualdades sociales,
32:52teniendo como efecto
32:55vaciar de contenido real la
32:58participación democrática.
33:02Cuando hablamos del principio de
33:03interdependencia,
33:05este enfatiza que el ejercicio efectivo
33:07de un derecho depende materialmente de
33:10la vigencia de otros.
33:12En el caso de los derechos políticos,
33:14esta relación es especialmente evidente.
33:16El derecho al voto, a la participación
33:19política o al acceso a cargos públicos
33:21no puede ejercerse de manera plena si
33:23las personas carecen de condiciones
33:24mínimas de educación, de información, de
33:28seguridad personal, de libertad de
33:29expresión o acceso a la justicia.
33:33Vemos como todos estos derechos están
33:35íntimamente interconectados. Existe una
33:37interdependencia
33:39entre ellos. son indivisibles. La
33:42titularidad formal del derecho político
33:45resulta insuficiente cuando fallan los
33:47demás derechos que lo sostiene.
33:51La indivisibilidad. No se pueden
33:53proteger unos derechos y descuidar a
33:55otros. La división conduce a democracias
33:58formales, pero vaciando el contenido de
34:00la participación democrática. Y cuando
34:02hablamos de interdependencia,
34:04el ejercicio de un derecho depende de la
34:06vigencia de otro y la titularidad formal
34:10del derecho político resulta por sí solo
34:12insostenible si no están los demás.
34:17Desde la teoría jurídica, Luigi
34:20Ferrayoli explica que los derechos
34:22fundamentales operan como un sistema de
34:24garantías recíprocas.
34:26La eficiencia de los derechos de
34:28libertad y de participación
34:31depende de la existencia de derechos
34:33sociales que aseguren condiciones
34:34materiales mínimas. Pondré un ejemplo
34:37haciendo una connotación. La educación,
34:40la libertad de expresión, la posibilidad
34:43de participar. De lo contrario, la
34:46libertad y la igualdad se convierten en
34:49prerrogativas electivas accesibles solo
34:51para quienes cuentan con los recursos
34:53necesarios para ejercerlas. Esta
34:57concepción sistémica es particularmente
35:00relevante para el análisis de los
35:02derechos políticos de grupos en
35:04situación de vulnerabilidad.
35:06La exclusión política rara vez es
35:09producto de una prohibición directa.
35:13suele ser el resultado acumulado de
35:15carencias de otros derechos como lo son
35:18la pobreza, la marginación territorial,
35:20la falta de acceso a la educación o a la
35:23información que se realice en lengua
35:25propia, la violencia o la discriminación
35:27estructural actúan como factores que
35:31erosionan indirectamente la
35:33participación política, aún cuando está
35:37o esta está reconocida formalmente en
35:40una ley.
35:43Respecto a los derechos políticos de los
35:46grupos en situación de vulnerabilidad,
35:48la exclusión política rara vez es
35:50producto de una prohibición directa.
35:52Primera conclusión. Segundo, suelen ser
35:56resultado de carencias respecto a otros
35:58derechos.
36:00¿Cuáles son los factores? Pobreza,
36:03marginación territorial, falta de acceso
36:05a la educación, falta de información en
36:07la propia lengua, la misma violencia.
36:11Desde la teoría de la justicia, SEN
36:15aporta una clave interpretativa, como ya
36:17lo habíamos dicho, en donde los derechos
36:20deben evaluarse en función de las
36:22capacidades reales que generan.
36:25Un derecho político que no se traduce en
36:28la capacidad efectiva de participar, de
36:32decidir o de influir, carece de valor
36:36sustantivo. La interdependencia de los
36:39derechos muestra que dichas capacidades
36:42no se producen en el vacío, sino que
36:45dependen de un entramado de derechos
36:47sociales, culturales y civiles.
36:50Es aquí la mayor muestra en donde vemos
36:52como todos los derechos fundamentales,
36:55entre los que están los derechos
36:56políticos, son indivisibles y son
36:59interdependientes.
37:01No podemos ejercer un derecho político
37:04si no existe el la estructura, el sostén
37:08de otros derechos que resultan
37:11indispensables para el ejercicio de
37:13estos. La indivisibilidad de los
37:15derechos refuerza la idea de que no
37:17pueden exigirse responsabilidades
37:19políticas a los individuos sin
37:21garantizar previamente condiciones
37:22mínimas de dignidad.
37:24La democracia que demanda participación
37:26activa, pero tolera desigualdades
37:29extremas en contextos de violencia y
37:31exclusión, incurren una contradicción
37:33normativa.
37:35Exige el ejercicio de derechos sin
37:37asegurar los medios para llevarlos a
37:39cabo o para hacerlos posibles. En este
37:43sentido, la indivisibilidad funciona
37:45como un límite a las democracias
37:48puramente procedimentales.
37:51En el ámbito constitucional, estos
37:53principios tienen consecuencias directas
37:55para la interpretación de la igualdad y
37:58la no discriminación. Si los derechos
38:01son interdependientes, entonces la
38:03igualdad política no puede evaluarse
38:05únicamente desde las reglas electorales,
38:08sino también desde las condiciones
38:10sociales que determinan quién puede
38:12participar efectivamente.
38:14De ahí que el reconocimiento de derechos
38:17particulares o medidas diferenciadas
38:19entre un respaldo sólido en la
38:21estructura misma del sistema de los
38:23derechos humanos.
38:26En materia electoral, este principio de
38:29interdependencia permite comprender por
38:31qué la justicia electoral no puede
38:33limitarse a resolver controversias
38:35formales, sino que debe atender, al
38:38menos en ciertos casos, a los contextos
38:41estructurales que afectan el ejercicio
38:43de los derechos políticos.
38:45El acceso a la justicia, la protección
38:49frente a la violencia política, la
38:51eliminación de barreras lingüísticas o
38:53de accesibilidad no son derechos
38:55externos al proceso electoral, sino
38:58condiciones necesarias para su
39:00legitimidad democrática.
39:05Concluyendo, los principios de
39:07interdependencia e indivisibilidad
39:09refuerzan la idea que los derechos
39:11universales y los derechos particulares
39:14no se oponen, sino que se integran
39:17dentro de un mismo sistema normativo
39:20orientado a garantizar la dignidad y la
39:23igualdad sustantiva.
39:26Los derechos políticos solo pueden ser
39:28universales en sentido pleno cuando se
39:31reconocen y se protegen
39:35los derechos y se hacen ejercitables
39:40en la práctica.
39:43Muchas gracias.

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